“E lo spirito di Dio ha sorvolato il fronte del profondo„ (genesi 1: 2)
Parte 2 (vedi la mia introduzione a questa discussione nella parte 1)
Ho citato nella parte 1, la descrizione bibbia ebraica/dell'antico testamento della religione israelita come messa a fuoco sul culto di Yahweh da solo ad esclusione di tutte le altre divinità mostra questa letteratura per derivare significativamente più successivamente a partire da un periodo della monarchia quando il politeismo era la norma. La descrizione biblica proietta il monoteismo (il culto di Yahweh da solo) e il aniconism (una forma di culto senza icone di culto o i simboli delle divinità) nel passato distante della storia dell'Israele (infatti, tutto il modo a Adam!) e descrive il culto di Asherah come importazione straniera nel culto israelita (un abominio che alcuni re giusti del `' provati invano per sradicare). Mentre entrambi reclami sono contraddetti dalla prova archeologica discussa sopra, possiamo supporre soltanto che gli autori biblici non erano interessati nel illustrare la religione israelita poichè realmente era stata ma nella costruzione del passato di a che si è conformato a ed ha legittimato le credenze e le pratiche che erano venuto ad essere culturalmente accettate nel mondo in cui hanno vissuto (IE. i periodi persiani e ellenistici). Hanno scritto come se la loro prospettiva religiosa di minoranza, che ha avuta soltanto sviluppato di recente, fosse stata sempre l'ortodossia standard.
Eppure, anche se una prospettiva recente, Yahweh-sola, anti-politeistica domina le descrizioni centrali del OT/HB, il testo biblico canonico è una fonte molto più importante per la comprensione del culto israelita antico della dea che in primo luogo compare. Per non solo gli autori biblici forniscono molti indizi circa il culto di Asherah o la regina di cielo (probabilmente appena un altro modo di riferirsi a Asherah) dalle loro polemiche contro di lei (Jer. 7:18; 44:17 – 25), ma il OT/HB sono un'antologia ricca di letteratura con le tradizioni di diversa origine, alcune di cui sembrano provenire da un periodo più in anticipo in cui la realtà mitologica di una dea israelita era largamente accettata ed altre che rappresentino una continuazione di credenza della dea a partire dal periodo monarchico nel periodo posta-monarchico.
Per capire questo, è importante riconoscere che mentre monoteistico-come credenza in Yahweh da solo finalmente è diventato accettato da un grande sottoinsieme di cultura ebrea durante il secondo periodo tardo del tempio (CE 500 BCE-70), la credenza in Asherah non sia stata qualcosa che sia morto durante la notte. Dopo la distruzione Babylonian del regno di Judahite e dell'esule dei suoi membri principali, la gente che è restato in Judah ha continuato a tenere alle credenze ed alle pratiche tradizionali, che hanno compreso una teologia politeistica che ha concettualizzato il mondo divino come famiglia delle divinità maschii e femminili (padre, madre, il figlio ecc). Questa situazione può essere presupposta per persistere bene dopo che l'istallazione nuova di una classe politica ebrea secondo la regola persiana (principale dai rimpatriati Babylonian ebrei), poichè c'era poca ragione affinchè chiunque abbandoni la loro religione ancestrale. La vitalità e perfino l'appello continui di questo politeismo israelita tradizionale è riflessa nelle polemiche taglienti e spesso violente degli autori di Deuteronomistic contro di (Deuteronomistic è un nome usato dagli studiosi per descrivere gli autori dei Deuteronomy-Re dei libri). In Deuteronomy ritraggono Mosè come incoraggiamento della gente appena prima dell'entrare nella terra per andare distruggere tutti i santuari e simboli di culto delle nazioni indigene (Deut 7:1-5; 12:2-4) e lapidare chiunque che provi a convincere altri per adorare i dei della terra (Deut 13:6-11), retorica quale molto probabilmente riflette il conflitto settario fra le comunità israelite differenti durante il periodo della posta-exilic.
Notevolmente, alcune tradizioni sono state comprese nei OT/HB che hearken di nuovo alla teologia politeistica più iniziale dell'Israele monarchico ed indicano che alcune all'interno della comunità della posta-exilic Judah hanno continuato a riconoscere una divinità femminile nello stesso momento in cui altri erano aderenti diventanti di un culto Yahweh-solo monotheizing rigoroso. In nessuno di queste tradizioni testuali è il nome della divinità femminile esplicita (che spiega parzialmente come sono state incluse nella raccolta dei testi che sono venuto ad essere i OT/HB canonici; la loro ambiguità della descrizione li ha permessi di essere trattati simbolico dai lettori successivi), ma l'analisi vicina del testo ebraico suggerisce che originale siano stati intesi per essere capiti come assegnazioni di un valore dell'israelita Asherah.
La divinità femminile riconoscibile trovata nelle sacre scritture ebraiche è il più facilmente quella di signora la Wisdom. Signora la Wisdom è una figura femminile notevole che compare prominente nei primi nove capitoli del libro dei proverbi, dove è ritratta come un insegnante di umanità e revealer di conoscenza celeste (1:20-33; 8:1-11), il partner intimo di Dio e co-creatore della terra (8:22-36). A causa della natura simbolica del suo nome, alcuni studiosi la hanno interpretata come personificazione della qualità della saggezza, suggerente che fosse più un prodotto dello stratagemma letterario che la mitologia israelita. Tuttavia, sempre più è riconosciuto che i motivi e le caratteristiche letterari connessi con lei non si comportano bene con la nozione della personificazione letteraria creativa e che la sua forte persona mitologica probabilmente proviene da una tradizione israelita indigena della dea.
Per il chiarimento dell'identità di questa dea, 3:13 di proverbi – 18 forniscono un indizio importante. Questo passaggio comincia e si conclude con un termine cognate (riferito dalla lingua) al nome Asherah (ashre, tradotto tradizionalmente come “benedetto ") e confronta signora la Wisdom all'albero della vita. Un simbolo importante di Asherah nei periodi monarchici più in anticipo era l'albero di cuscinetto della frutta.
Un'altra tradizione biblica che riflette la credenza in una divinità femminile è trovata in Gen. 1: 2. In questo passaggio (che deriva dalla fonte sacerdotale), un elohim del ruach (tradizionalmente tradotto “lo spirito di Dio ") è detto per sorvolare le acque all'inizio della creazione. Significativamente, il ruach è descritto mentre un'entità divina dell'indipendente e dell'attivo poiché è modificato dal merahephet femminile di participio (“librandosi ").
C'è stato molta discussione fra gli studiosi circa come tradurre il elohim del ruach di frase. Poiché un significato comune del ruach è “vento„ e perché questa comprensione del termine sembrerebbe essere riflessa nell'8:1 di GEN (un passaggio sacerdotale molto attentamente parallelo alla GEN 1: 2), alcuni studiosi ha sostenuto che il testo si riferisce ad un vento inviato da Dio (contro tehom, “il profondo ") come punto preliminare nella creazione. Ma questa traduzione non riesce a rappresentare i vari elementi sintattici dell'ebreo, compreso il fatto che il ruach è trovato in una relazione della costruzione a elohim (“spirito di Dio„; la relazione della costruzione è indicata spesso in inglese dalla parola “di "), suggerente che sia capito per essere un ruach specifico e definito (“lo spirito ") e un non certo “vento„ indeterminato quel Dio causato per spazzare sopra le acque. Ancora, l'uso del merahephet femminile attivo di participio detto precedentemente suggerisce che sia il ruach stesso che è impegnato nell'attività “di librarsi„, non uno strumento usato da Dio.
Un'interpretazione più probabile è che il elohim del ruach è un'allusione sottile ad una credenza israelita tradizionale che una divinità femminile aveva partecipato al processo della creazione. I vari fattori sostengono questa conclusione. In primo luogo, il ruach ebraico di termine ha avuto sfumature multiple nel mondo religioso degli scrittori biblici, uno di cui doveva funzionare come un epiteto o titolo del partner femminile di Dio (vedi sotto). In secondo luogo, la conclusione femminile sul merahephet indica che il ruach è stato capito per essere un'entità femminile. In terzo luogo, il merahephet di parola proviene da una radice semitica che sembra essere usata tipicamente per descrivere l'attività di basso-volo e librarsi degli uccelli (cfr. 32:11 di Deut). Il linguaggio figurato dell'uccello è stato impiegato frequentemente nel mito orientale vicino antico per simbolizzare il spesso le dee, dee con i caratteri protettivi e materni. In quarto luogo, il ruach di comprensione come divinità femminile che ha partecipato alla creazione misura il più vasto contesto letterario. In Gen. che elohim di 1:26 dice, “facciamo ` adam (umanità) nella nostra propria immagine, secondo la nostra somiglianza… “e poi il elohim crea il ha'adam (umanità) nell'immagine di elohim, del maschio e della femmina (V. 27). L'implicazione di questa lingua è che il elohim di termine (plurale nella forma) si riferisce ad un elemento bivalente maschio e femminile, che costituisce insieme il modello per differenziazione umana del sesso. In questo contesto elohim è implicato per essere un paio maschio e femminile, appena poichè il ` adam è maschio e femminile. Per concludere, la credenza che una divinità femminile aveva collaborato con Dio nella creazione della terra è riflessa nei proverbi, dove signora la Wisdom è ritratta come architetto divino che partnered con Yahweh nell'instaurazione dello spazio abitabile affinchè la gente abiti dentro (8:27 di proverbi – 31).
Una tradizione molto meno ben nota della dea è trovata nelle sezioni di Isaia conosciute come in secondo luogo e di terzo Isaia (questi nomi provengono dalla credenza da studioso che sono stati scritti più successivamente della prima parte di Isaia). Qui una divinità femminile si riferisce a parecchie volte come il ruach di Yahweh (“spirito/respiro ") o il ruach Yahweh, simile al elohim del ruach di titolo trovato nella GEN 1: 2. Questi includono il 48:16 di Isaia; 57:16; 63:8-14.
Il 48:16 di Isaia legge letteralmente, “ed ora, il signore Yahweh ha inviato me ed il suo ruach.„ Questo passaggio ha imbarazzato i commentatori biblici, perché grammaticale non ha significato capire il ruach come qualcosa inviato da Yahweh (il verbo “inviato„ già ha un suffisso allegato dell'oggetto). Alcuni studiosi riconoscono che il ruach sembra essere associato con Yahweh nell'invio dell'altoparlante, ma questa interpretazione è rifiutata a causa dell'implicazione che il ruach è un'entità divina dell'indipendente. Di conseguenza, gli studiosi sono in disaccordo circa come tradurre la linea ed alcuni anche hanno suggerito che il ruach qui fosse un'aggiunta o un errore scribal. Tuttavia, la sintassi (disposizione grammaticale) della costruzione Yahweh e “del suo spirito„ è molto attentamente parallela alle iscrizioni dal ` Ajrud di Kuntillet e da EL-Qom di Khirbet, dove Yahweh è accoppiato con un partner femminile designato “il suo asherah„. Ciò suggerisce che quel Yahweh e “il suo ruach„ siano trattati come un'entità composta (rotta su per le ragioni stilistiche e poetiche) che invia insieme la voce parlante. L'ebreo dovrebbe quindi essere tradotto: “Ed ora, il signore Yahweh ed il suo spirito mi hanno inviato.„
Il 57:16 di Isaia è un altro passaggio che è confuso generalmente nelle traduzioni in inglese (probabilmente perché gli scrivani biblici ad un certo punto pubblicato e parzialmente hanno riscritto la linea per provare ad avere significato di o a rimuovere le parti che hanno trovato discutibile), ma che molto probabilmente si riferisce alla stessa dea del ruach. Dio promette altrimenti alla sua gente che non accuserà per sempre e sarà arrabbiato loro, per il ruach (“spirito ") che è con lui perderebbe i sensi nell'angoscia. La natura divina del ruach è indicata tramite la preposizione millphanay, che richiede che sia individuata immediatamente accanto a Dio nel cielo e l'identificazione di lei nella linea parallela come neshamot. Neshamot è probabilmente un plurale della maestà (il singolare è neshamah, “respiro„, un termine quasi sinonimo a ruach). Alcuni studiosi hanno interpretato il neshamot come anima umane a causa di seguente clausola relativa (“quel ho fatto "), ma questa comprensione dei problemi dei presente di verso. Ruach è singolare nella prima linea, suggerente che il neshamot parallelo si riferisca ad un'entità singolare. Inoltre, i mortali non abitano direttamente nella presenza di Dio nel cielo, che è che cosa la preposizione millphanay suggerisce circa il ruach. (Dai vari indicatori, penso che probabilmente che il verbo “ho fatto„ alla conclusione del verso è un'aggiunta esplicativa che ha sostituito il qualcos'altro, forse un verbo che descrive lo stretto rapporto di Yahweh al ruach). In questo il verso il ruolo intercessory ed il carattere pietoso della dea è evidenziato.
Forse il passaggio più significativo è Isaia 63:8-14. Questo testo non può essere discusso dettagliatamente qui, ma il ruach è descritto ancora come il compagno femminile di Yahweh. La gente è detta per ribellare ed addolorarsi il ruach della santità di Yahweh (forse alludendo ai cambiamenti significativi nel culto di Judahite), che lo ha indotto a stare bene al loro nemico ed a combattere contro di loro (V. 10). Più successivamente nel V. 14 che il ruach di Yahweh è detto per essere la persona che ha dato l'Israele “resto,„ un termine quel indica il suo posto centrale nel culto israelita tradizionale (cfr. Ex. 33:14). La divinità indipendente del ruach è implicata tramite 1) la sua identificazione unica (“spirito della sua santità "), che la distingue da Yahweh; 2) il fatto che è ritratta come qualcosa a parte da Yahweh: un'offesa contro il ruach conduce Yahweh a prendere le armi contro la sua propria gente; e 3) la coniugazione singolare femminile del nwh di verbo, “dare resto,„ nel V. 14, che suggerisce che il ruach sia femminile.
Una domanda finale che resta esplorare è perché la dea nei passaggi di cui sopra si riferisce a come ruach (“spirito/respiro "). Questa designazione può sembrare come un modo sconosciuto parlare di una divinità femminile, poiché non solo funziona chiaramente come qualcosa all'infuori di un nome proprio (è tecnicamente un epiteto/titolo), ma c'è niente di ovvio circa i significati lessicali di base della parola che giustificherebbero usando come titolo di una dea israelita importante. Nel ruach della bibbia compare il più spesso nei contesti letterari che suggeriscono che dovrebbero essere tradotti come “il vento„, “il respiro„, o “spirito.„
Per capire come un termine con questa gamma semantica potrebbe venire ad essere usato come titolo divino, parecchie prove forniscono gli indizi importanti. Il primo è che le dee altrove mondo Syro-Palestinese/Canaanite sono state fornite spesso gli epiteti o i titoli basati sulle parole che descrivono gli aspetti della natura di una divinità. Per esempio, Astarte fenicio è chiamato il nome di Baal e Tinnit punico è chiamato il fronte di Baal. Questi epiteti sembrano essere intesi per simbolizzare lo stretto rapporto che è esistito fra una dea ed il suo partner maschio (la divinità femminile è identificata così molto attentamente con il maschio che è attribuita un aspetto della sua natura). Il secondo è che il ruach era un elemento di base di divinità orientale vicina antica. Tutte le divinità sono state vedute come esseri fondamentalmente spirituali che potrebbero essere persuasi per abitare nelle icone materiali in tempie se i rituali corretti fossero realizzati. La chiamata della dea israelita il ruach di Elohim/Yahweh era concettualmente quindi non che differente dalla chiamata del Tinnit il fronte di Baal. In terzo luogo, il ruach ebraico era un termine polivalente che potrebbe essere usato simbolico per alludere alle qualità animatrici di una persona. Per esempio, il 4:20 di lamenti si riferisce al re come “il respiro [ruach] delle nostre narici„ quando descrive il suo ruolo vitale nell'assicurazione della prosperità del regno.
Presa insieme, tutta questa prova suggerisce che il ruach Elohim/Yahweh di titolo sia un nome simbolico che sottolinea relazione indissolubile della dea' alla divinità maschio principale israelita ed alle sue qualità animatrici. È, per così dire, il respiro di Dio, qualcosa che non potrebbe vivere senza.
Per ulteriori informazioni su come la credenza israelita in Asherah poichè lo Spirito Santo si è sviluppato giù ai tempi del nuovo testamento, vedi il pezzo che ho scritto per l'esponente II chiamato, “la mia ricerca del femminile divino,„ 25-28.